Ключица. Психоаналитический взгляд
Сильвия Бенитес де Бьянкони
Главы из книги "Что болит, когда болит сустав?" (продолжение, предыдущая часть здесь: Аргентинская психоаналитическая школа о сознании)
Ключицы
Это две длинные кости, которые, согласно описанию Тестю и Латарже (1960), располагаются поперечно в верхней части торса, как бы формируя "архитектурную арку". Они соединяют руку с грудной клеткой, "центральное" с "периферийным". Расположенные как подпорка между грудиной и лопаткой, они позволяют последней оставаться на месте. Кости имеют форму буквы S, где внутреннее выпуклое изгибается внутрь, а внешнее — наружу. Это единственные горизонтальные длинные кости человеческого тела. Они поддерживают плечо, позволяя ему внутреннюю ротацию и, благодаря своему расположению, держат его вдали от центра грудной клетки, предотвращая чрезмерное движение к центру.
В редких случаях, когда отсутствуют обе ключицы с рождения, плечи выглядят "опущенными" и могут соприкасаться друг с другом спереди, создавая ощущение, что у человека грудная клетка сложена на себя. Что-то подобное, хотя и не столь выраженное, происходит при переломе ключицы, в отношении поврежденной руки.
Ключичные кости также ограничивают движение шеи, которая без них могла бы поворачиваться на 180 градусов. Кроме того, они являются одной из опорных костей при выполнении действий, где рука поднимается над головой, особенно тех, которые требуют силы и стабильности. Они также передают усилия вспомогательных дыхательных мышц на верхнюю часть грудной клетки. Без ключиц было бы невозможно выполнять движения, требующие опоры плеч, такие как толкание и поднятие тяжестей. Ключичные кости, расширяя движение рук, позволяют поднимать их вверх и сводить вместе после разведения, как это происходит при объятии. Кроме того, они способствуют защите артерий, вен и нервов, проходящих от руки и к ней, а также выполняют ту же функцию для сосудов и нервов, соединяющих голову и грудную клетку.
Одной из особенностей развития ключицы является то, что её первая точка окостенения также является первой, появляющейся в скелете в целом. Она формируется к концу четвёртой недели жизни (Л. Тестю, 1912). Примечательно, что появление этого первого окостенения совпадает с моментом, когда сердце эмбриона начинает биться (Т.В. Сэдлер, 1993).
Ещё один значимый аспект ключицы — это сочетание в ней двух типов костей. Одна часть образуется из хряща (эндохондральная кость), тогда как другая формируется из недифференцированной ткани. Эта последняя формация называется дермальной костью, которая также встречается, например, в черепе. Смешанный характер ключицы, с точки зрения эволюции, может объясняться частичным сохранением филогенетической черты. Тестю (1912) описывает, что у некоторых позвоночных ключица является исключительно кожной и полностью поверхностной костью, которая в процессе эволюции погружается в более глубокие слои и вступает в связь с остальным скелетом. У человека ключица является поверхностной костью благодаря своему первоначальному точечному окостенению и частью эндоскелета из-за своего хрящевого происхождения.
Пирло (1976), исследователь, посвятивший себя сравнительной анатомии, исходит из идеи, что развитие плечевого пояса связано со способом передвижения. Он считает, что у наземных позвоночных, у которых передние конечности нуждаются в сильной опоре, дермальная часть плечевого пояса уменьшается, а эндохондральная часть увеличивается. Пирло, как и Тестю, предполагает, что дермальная часть, возможно, является рудиментом первоначальной необходимости защиты у позвоночных. Он добавляет, что мышечная работа создала внутреннюю кость, которая, усиливаясь, становилась более поверхностной, пока не совпали дермальная и эндохондральная части. Это он связывает с увеличением размера и подвижности существ с передними конечностями.
Независимо от того, правильна ли идея о том, что внешний скелет всегда предшествовал внутреннему, важно подчеркнуть, что общий процесс привел к совпадению того, что можно назвать двумя «истоками» характера: один «внешний» и другой «внутренний». Это должно быть связано с идеей о том, куда направлять защиту.
Понимая, что это разделение в конечном итоге метафорично, мы, тем не менее, можем утверждать, что в то время как экзоскелет может представлять собой нормативное укрепление, связанное с переживаниями Я, вынужденного защищаться от внешних стимулов, эндоскелет может символизировать нормативную структуру, в которой укрепление норм происходит в процессе увеличения необходимости сдерживать и направлять собственные импульсы.
Фрейд, в своей работе «Влечения и их судьбы» (1915c), утверждает, что в архаические времена влечения были менее сдержанными, чем в настоящее время, и часто сравнивает детские эмоции с теми, которые переживались в доисторические времена вида. Таким образом, если интерпретировать описание архаических времен как принадлежащее детству, можно заметить, что у ребенка, чей характер и скелет еще не сформировались, проявление желаний и потребностей происходит более импульсивно, чем у взрослого, воспитанного в сдержанности, которая, если она действительно принята, понимается как забота о себе и окружающей среде.
Фрейд также утверждает, что защита от внешних стимулов может осуществляться простым выполнением мышечного действия. Учтем, что, как мы уже говорили, цитируя Тестю, повторяющееся и напряженное поведение может привести к тому, что мягкие ткани преобразуются в хрящ или даже в кость. Так появляется скелет, который, если он внешний, действует как щит, как «броня», которая неизбежно также должна представляться определенной чертой характера.
Схема усложняется, считает Фрейд, когда необходимо защищаться от стимулов, которые, как ощущается, исходят от собственного тела, то есть от влечений. В этом отношении он утверждает: «разумеется, ничто не мешает предположению, что сами влечения, по крайней мере частично, являются результатом воздействия внешних стимулов, которые в процессе филогенеза влияли на живую субстанцию, изменяя её». Таким образом, модель защиты также должна следовать пути интернализации, поскольку теперь опасность ощущается как исходящая «изнутри». В этом случае скелет становится внутренним.
Ключица, будучи костью, где сходятся экзо- и эндоскелет, может представлять переход между этими двумя формами. Исходя из предыдущих идей, можно сказать, что эндоскелет указывает на большую интернализацию нормативных принципов. Интересно, что во всем, что касается ключицы, не только в типе окостенения, но и в её расположении, форме с изгибами, разграничении грудной клетки и шеи, стремится сохраняться баланс между центром и периферией, между «внутренним» и «внешним».
Приведенные аргументы имеют целью поддержать те, которые мы изложим далее. Мы хотим обосновать нечто, что считаем центральным: ключица может быть костью, которая наилучшим образом представляет, в физическом аспекте, норму, связанную с чувством сострадания, «принципом моральных принципов», как писал Артур Шопенгауэр (1841) в своем эссе «Основание морали».
Представления о чувстве сострадания
В книге «Психоанализ этики» (Л. Кьоцца, 2012) мы читаем, что «моральные нормы — это мысли, закрепленные как коллективные привычки», на основе которых устанавливается, что следует считать правильным или неправильным. В этой статье приводится мысль Ортеги-и-Гассета о том, что общество является долговечным продуктом совместной жизни. Социальные обычаи рассматриваются как формы, создающие господствующий нормативный корпус.
Мы также читаем, что социальные обычаи (требования или запросы) известны нам как культура, а дух мы называем способом чувствования коллектива, группы. Таким образом, можно рассматривать дух, культуру и моральное сознание как представления, тесно связанные друг с другом.
В недавно цитируемом произведении говорится, что «сознание» происходит от латинского термина, использованного для обозначения «того, кто знает вместе с другими, в смысле доверенного лица, свидетеля или соучастника, но также в смысле общего знания (общеизвестного). И что «латинские языки используют одно и то же слово, “сознание”, чтобы обозначить, с одной стороны, познавательный акт, который наблюдает, понимает и интерпретирует значения того, что он воспринимает, чувствует и хочет, а с другой стороны — для обозначения осознания морального долга». Также говорится, что «сознание — это орган, который направлен на решение проблем, проявляющихся как дефицит, так что понятно, что любой акт сознания содержит в себе зерно морального сознания».
Таким образом, не существует сознания без дефицита, как не существует морали без того, чтобы хотя бы в какой-то момент не было осознания этого дефицита. В то же время справедливо считать, что любой акт сознания сам по себе является моральным различением.
В своей работе «Проект психологии для неврологов» (1950 [1895]) Фрейд развивает идею о том, что именно в отношениях с ближним человек учится различать. Восприятие, связанное с другим человеком, например, если он кричит, пробуждает в нас воспоминание о нашем собственном крике «и, следовательно, воспоминание о собственных переживаниях боли».
Фрейд продолжает, что комплекс восприятий и ощущений, пробуждаемый в нас ближним, проявляется в двух аспектах: один остается как «вещь из мира», в то время как другой благодаря памяти воспринимается как информация, ощущение, исходящее от нашего тела. Он также указывает, что «первоначальная беспомощность человека является основным источником всех моральных мотивов». Это утверждение находится в разделе, где Фрейд анализирует «специфическое действие», то действие, которое направлено на удовлетворение определенной потребности.
Когда мы рождаемся, большая часть такого действия выполняется тем, кто нас поддерживает. Наша нужда, и, следовательно, наша потребность в помощи выражаются через улыбки, плач и движения, которые воздействуют на наших ближних, пробуждая в них воспоминания о похожих переживаниях и чувство сострадания.
Это подводит нас к мысли, что чувство сострадания, когда оно становится принципом действия и самим действием, возникает не только из воспоминаний о наших собственных ощущениях боли или радости, но также (и это неизбежно) благодаря воспоминаниям об эмоциях, которые мы чувствовали, что испытывал тот, кто нам помогал, и о действиях, которые мы воспринимали с его стороны. Это согласуется с идеей Фрейда о «движущемся образе», упомянутой нами в контексте обсуждения импринтинга.
В предыдущих главах мы писали, что мораль берет начало в аффектах, в том, что заставляет нас чувствовать себя «хорошо» или «плохо». Теперь мы можем добавить, что наше самочувствие не является безразличным к тому, как чувствуют себя окружающие, и к нашей способности действовать соответственно. Как мы отмечали, беспомощность человека является началом всех моральных мотивов, поскольку она активирует в нас чувство сострадания, которое может привести к действиям, учитывающим нужды и чувства ближнего, то есть к сострадательным поступкам.
Не забывая, что именно наша совесть приводит нас к разделению восприятия, ощущения и воспоминания, важно подчеркнуть, что чувство сострадания может начаться только с восприятия, то есть при встрече с чем-то, что мы считаем частью мира. (Даже если воспринятое является «частью» нашего собственного я, на которую мы смотрим с тем особым разрывом, который демонстрируем, например, когда говорим «я смотрю на себя самого»). Однако для продолжения процесса необходимо, чтобы то, что мы наблюдаем, ощущалось «во мне», чтобы рана другого вызывала у нас подобное ощущение, которое мы бы испытали, если бы это была наша собственная рана (не случайно использование множественного числа). Сострадание — это «связь» между моим внутренним миром и окружающим.
Оскар Адлер, музыкант и философ, посвятил целую книгу — *Астрология как оккультная наука* (1992 [1949]) — объяснению смысла астрологии для древних народов и её интегративной символики. В этой книге он задает вопрос: «То, что мы называем “состраданием”, разве это не чужая “страсть”, превращающаяся в собственную страсть, “тайное знание” о страсти другого?».
Подобную мысль находим у Шопенгауэра (1841), который утверждает, что опыт ощущения единства с другим позволяет испытывать сострадание, и что этот опыт является метафизическим основанием этики.
Открытие зеркальных нейронов Джакомо Риццолатти придаёт ещё большую силу этим утверждениям. Эти нейроны, которые особенно возбуждаются при наблюдении чужих страданий, выполняют функцию «имитации» действия с целью его изучения. Их функция позволяет рассматривать точку зрения другого. Кьоцца (2008) связывает эту нейронную функцию с этикой.
Чувство сострадания часто воспринимается как проявление слабости, которое унижает, особенно того, кто страдает и вызывает это чувство. Возможно, это происходит из-за распространения в настоящее время чрезмерного индивидуализма, который поддерживает и без того широко распространённую идею о том, что можно ни в ком не нуждаться, быть самодостаточным.
Исходя из вышеупомянутой концепции, мы замечаем, что большинство синонимов слова "сострадание" подчёркивают почти исключительно симпатию к другому из-за его боли или слабости. Это отрицает тот факт, что симпатия и антипатия вместе составляют идею сопереживания другому, идею, которая подразумевается в слове "сострадание", которое, по словам Гомеса де Сильвы, происходит от "com" (вместе) — эквивалента "вместе, в союзе, в компании, с, одинаково", и "pasión", что означает "сильная эмоция". Таким образом, его этимология относится к разделённой страсти, какой бы она ни была.
Когда я действую из сострадания к ребёнку, которого подозреваю в том, что его обижают, я могу испытывать симпатию к нему и антипатию к тому, кто его обижает. Последняя возникает не только из-за симпатии к ребёнку, но и из-за отвращения, которое вызывает у меня переживание того, что чувствует тот, кто его обижает. Чтобы осудить какое-либо действие, я должен, хотя бы минимально, испытать эмоцию, которая им движет, иначе рискую неправильно понять то, что я воспринимаю, и увидеть жестокость там, где её может и не быть, и наоборот.
Осознание в себе того, что я отвергаю "снаружи", не только позволяет мне лучше понять, как действовать, но и может привести к пониманию того заблуждения, которое уже укоренилось и стало больной моралью в том, кто совершает действие, которое я отвергаю. В конечном счёте, я могу заметить, что порицаемое действие совершается, следуя регрессивному и/или примитивному моральному кодексу. Или же это несчастная попытка избежать боли, которую человек не может осознать, потому что это, так или иначе, противоречит его моральным моделям. Это дополняющие друг друга утверждения.
Два предыдущих абзаца описывают чувство и действия, которые, будучи полезными для обездоленного, также препятствуют нам впасть в моральное состояние, которое может страдать как от излишней снисходительности, так и от той аморальности, которая скрывается за гиперморальностью. В обоих случаях, как и в апатии, человечество страдает.
Как мы говорили, цитируя Марину и Лопес Пеньяса, сострадание — это слово с множеством определений. Энциклопедический словарь Эспаса говорит, что это "Чувство нежности или жалости по отношению к труду, несчастью или злу, которое испытывает кто-то", подчеркивая симпатию к боли другого. Словарь синонимов VOX добавляет к этому определению, что "сострадать" также означает "гармонизироваться, приспосабливаться, согласовываться, приходить к согласию", что связано с чувством согласия, с тем фактом, что мы формируемся с другими, согласуемся.
В определении, найденном в Новом Иллюстрированном Энциклопедическом Словаре говорится в том же ключе и добавляется следующее: сострадание означает «разделять страдания с другим, сочувствовать; гармонировать с другим; соглашаться».
Следующий абзац из романа Милана Кундеры "Невыносимая легкость бытия" нам очень полезен для дальнейшего обсуждения темы: «В языках, которые не образуют слово "сострадание" от корня "страдание" (passio), а от существительного "чувство", эти слова используются примерно в том же смысле, однако невозможно утверждать, что это относится к второстепенному, плохому чувству. Тайная сила этимологии освещает слово другим светом и придаёт ему более широкий смысл: сострадание означает умение жить с другим и его несчастьем, но также разделять с ним любые другие чувства: радость, тревогу, счастье, боль. Это сострадание (в смысле wspólczucie, mitgefühl, medkänsla) также означает максимальную способность чувствительного воображения, искусство чувственной телепатии; это наивысшее чувство в иерархии чувств».
Принцип действия, вытекающий из чувства сострадания, регулирует весь набор норм, хотя это не всегда явно. Он также ведёт, как мы уже отмечали, к возможности судить с осторожностью, поскольку человек «знает», что он не чужд переживаниям, даже если желание сделать это теперь отвергается. Сострадание всегда означает встречу с чем-то похожим.
Если сострадание является основой всех моральных принципов, то оно принадлежит к логическому порядку, отличному от других моральных принципов, и имеет гораздо более широкое содержание, чем простой запрет вроде «не убей» или «не укради». Из сострадания кто-то может убить или украсть. Даже самые строгие законы могут учитывать смягчающие обстоятельства, если кража совершена по необходимости (например, от голода), особенно если голод испытывает более беспомощный другой. Поскольку сострадание является регулятором всех других моральных принципов, ощущение и анализ сострадания позволяют нам определить контекст поступка, который необходимо оценить.
Наказания, которые служат примером для устрашения других, основываются на идее, что, воспринимая наказание, мы понимаем, что чувствует наказуемый, и поэтому не захотим подвергаться такому же риску. Следует отметить, что этот подход игнорирует существование мазохистских импульсов, связанных с чувством вины, которые могут побуждать нас искать страдания. Также он не учитывает, что стремление быть в центре внимания часто заставляет людей предпочесть огласку своего преступления и наказание, а не анонимность. Важно подчеркнуть, что сострадание всегда означает встречу с чем-то подобным.
Если моральные кодексы, которые мы интернализируем, являются частью социально согласованных обычаев, то необходимо учитывать, что они не только меняются, но и могут быть противоречивыми. Поскольку невозможно жить без морали, вопрос заключается в том, какой морали и обычаю следовать. Какая будет наиболее подходящей в данных обстоятельствах? Согласно нашему рассуждению, это будет такое правило поведения, которое лучше всего способствует сохранению окружающей среды и позволяет придерживаться личной позиции, которая, соблюдая традиционные ценности, могла бы их адаптировать в соответствии с обстоятельствами, принимая во внимание сохранение общего блага. Напомним, что физическим воплощением стабилизации через обновление является костная ткань.
Теперь важно отметить, что одним из синонимов сострадания является человечность (Марина и Лопес Пеняс, 2000 [1999]), термин, который, хотя и связывает его с чем-то, что ощущают все люди, одновременно сужает его до нашей видовой принадлежности.
Однако когда я с восхищением и легким страхом наблюдаю за грациозными движениями пантеры или меня трогает сцена, где цветущее дерево жакаранда сливается своим сиреневым оттенком с небом, разве мы не разделяем с пантерой и деревом чувство, которое универсально? Когда собака или дельфин помогают человеку или когда предчувствуют опасность,замечая, что растение вянет, разве это не является чем-то подобным?
Учитывая это, чувство сострадания указывает на существование среди всех живых существ общего духа, который проявляется в желаниях, стремлениях и схожих анатомических формах. В конце концов, клетка — это элементарный индивидуум, составляющий часть самых сложных живых организмов. Хотя она может казаться очень отличной от нас, когда она движется, высыхает или вытягивает ложноножку, мы понимаем, о чём идёт речь. Не только потому, что мы сами состоим из клеток, но и потому, что они несут в себе модель других анатомических форм, будь то растительные или животные.
Возвращаемся к ключице
Первая точка окостенения в организме находится в ключице. Если сострадание — это основной принцип всей морали, то первое окостенение должно соответствовать укреплению этого принципа, на основе которого будут организованы все остальные. Обсуждая эту тему, коллега напомнила, что в медицинском институте говорили, что ключица означает «ключ», и это связано с тем, что именно в ней возникает первая точка окостенения. Таким образом, именно ключица «открывает» окостенение. Я не смог найти литературы на эту тему, но такая ассоциация не кажется необоснованной.
Как психоанализ, так и многие лингвистические школы считают, что язык черпает из бессознательного и полон значений. Поэтому мы снова обратимся к этимологии слов, чтобы проанализировать, согласуются ли получаемые представления с тем направлением, в котором мы движемся.
Обратившись к Этимологическому словарю Короминаса, мы видим, что слово «ключица» связано с «ключом», а тот, в свою очередь, с «замком», «закрытием» и «сгибом». Смысл этих слов можно связать с бессознательными коннотациями, присутствующими в том, о чем мы говорили до сих пор. Мы отмечали, что при отсутствии ключицы у человека ограничена подвижность руки. Мы также сказали, что в таких случаях грудная клетка, когда плечи соединяются по средней линии, выглядит как бы «согнутой» и «замкнутой» в себе.
Мы считаем, что таким образом представляется идея о том, что отсутствует ключ, арка, которая может «открыть и соединить» личные ритмы с ритмами мира. Никто, будь то человек или нет, не может жить в полной изоляции, хотя бы потому, что ему нужно питаться другими живыми существами, будь то животные или растения. Сострадание, особенно если мы понимаем его как «со-формирование», — это фундаментальный императив любого организма.
Жить — значит достигать соглашений, находить взаимные формы с миром. Сколько конфликтов это вызывает — другой вопрос. Эти конфликты, как ни странно, могут быть вызваны только наличием «расстройств», из-за сохранения анахронизмов между процессом сострадания и меняющейся жизнью.
Помним, что ключица расположена в виде арки между грудной клеткой и началом шеи. Кости грудной клетки защищают такие органы, как сердце и легкие, и поддерживают действия, необходимые для функции дыхания, поскольку к этим костям прикрепляются участвующие в этом мышцы. Некоторые из этих дыхательных мышц также крепятся к ключице. Кроме того, расположение ключицы между плечом и грудиной позволяет расширять грудную клетку, что связано с дыхательным ритмом.
Кость, которую мы изучаем, не выполняет ярко выраженную защитную роль, которую играют ребра, грудина и позвоночник по отношению к органам грудной клетки. Тем не менее, поскольку она соединяется с первым ребром и грудиной, можно считать, что ключица интегрирована в грудную клетку.
По своему положению между грудной клеткой и шеей ключица служит как элемент, который, в зависимости от акцента, либо объединяет, либо различает то, что находится ближе к «внешнему», представленному головой: ртом, носом и другими органами, связанными с идеей «брать снаружи, чтобы поместить внутрь», и то, что находится внутри тела и в какой-то момент будет внешне проявлено.
Мы также можем рассмотреть, что ключица, находится там, где начинается шея, и участвует вместе с ней в символической функции представления как разделения, так и интеграции между аспектами, связанными с преобладанием восприятия — головой и органами, в ней расположенными, — и теми, которые могут представлять преобладание ощущения — остальной частью тела.
Плечевой пояс ограничивает шею, которая соединяет дыхательные, пищеварительные и сердечные функции с функциями мозга. Последние «сообщают» нам, что нужно делать, обдумывая в мыслях действие, которое мы потом исполним или нет. Таким образом, они позволяют нам сдерживать наши страсти, наш аффективный порыв, давая возможность действовать в соответствии с реальностью, с нашими возможностями.
Теперь учтем, что обычно мы представляем себе те чувства, которые считаем более благородными, искренними, невыразимыми, страстными и особенно интимными, как будто они находятся «внутри» грудной клетки. Это представление четко соответствует «физическим» ощущениям, охватывающим нас, когда мы переживаем такого рода эмоции.
Существует выражение, обозначающее то, что мы «храним глубоко внутри», и оно звучит как «в самом сокровенном уголке его груди», где слово «сокровенный», согласно определению, данному в Энциклопедическом словаре Эспаса, придает смысл тайного и ценного. Не случайно область грудной клетки также называют «ковчегом» (Testut), то есть «ящиком, закрытым сундуком»; и не удивительно, что, согласно тому же словарю, в некоторых регионах Аргентины ключицу называют «ковчегом».
На веб-сайте «Этимологии Чили» мы находим, что слово «сокровенный» происходит от латинского arcanum и означает «тайна, загадка, что-то закрытое и скрытое». Эта же страница сообщает, что латинское слово arcanum образовано от корня глагола arcere (содержать, заключать), от которого также произошли слова «ковчег» и «сундук». И когда мы вспоминаем, что говорили о сдерживании импульсов, уже не удивительно, что оттуда же происходит слово coercer (сдерживать и принуждать, удерживать в целом), а также слова «исполнять» и «упражнять» (от exercere, что вначале могло означать «сдерживать, обучая»).
Arcere связано с индоевропейским корнем *arek* (хранить, содержать), который также дал на греческом глагол ἀρκέω (arkéo) (удовлетворяться, воздерживаться, сопротивляться), от которого происходит слово *автаркия* (способность быть самодостаточным, замыкаться в себе, будучи независимым). Мы уже отмечали, что двойной костный компонент ключицы — дермальная кость и кость хрящевого происхождения — может представлять собой «момент» эволюции, когда нормативность, прежде всего воспринимаемая как защита от внешнего мира (экзоскелет), могла быть интроецирована (эндоскелет) для усиления защиты от собственных импульсов.
В грудной клетке, «ковчеге», находятся два органа, наполненные символизмом, когда речь идет о чувствах и духовности. Внутри грудной полости у нас есть сердце с его ритмичным биением, которое классически символизирует чувства в целом. То, что мы чувствуем, обычно воспринимается как «нечто присущее сердцу». Также у нас есть легкие, органы, через которые мы дышим общим для всех воздухом, классический символ духовности. Мы говорим о духе народа или команды, так же как утверждаем, что в такой-то группе царит хорошая атмосфера. Вдыхаемый воздух также является символом вдохновения (Л. Кьоцца и соавторы в книге «Значение дыхания», 1991 [1990]).
Кислород, который мы вдыхаем, доставляется кровью, движимой сердечным ритмом, по всему нашему организму. Эти общие и привычные ассоциации показывают, что подсознательно мы знаем, что вдохновение может исходить только из «смеси» нашей внутренней сущности и окружающего нас мира. Мы являемся частью гораздо более широкого ритма, который превосходит нас.
Наличие сердечных и дыхательных ритмов тесно связано с представлением о жизни, настолько, что когда мы сомневаемся, жив ли человек или нет, первое, что мы делаем, — проверяем, дышит ли он и бьется ли его сердце. Когда мы думаем о теле и его ритмах, именно они первыми приходят нам на ум.
Ритм — это привилегированный представитель аффективного тона. У нас есть ритмы радостные, меланхоличные, торжественные и похожие эмоциональные состояния, которые они представляют. В 1965 году в своем эссе «Музыка и музыкант» Энрике Ракер писал, что музыка возможна, когда есть ритм, и что музыка берет свое начало в крике, который является просьбой о помощи. Крик, по его словам, происходит впервые у каждого человека при рождении. Он обозначает первый вдох и для Ракера является первой «религиозной» экспрессией человека, который таким образом стремится «снова соединиться» с «потерянным объектом».
Он добавляет, что человек смог превратить крик в тон благодаря способности контролировать свои импульсы, «подчиняясь порядку, который навязывает дух человека». Он говорит о необходимости общения, возникающей из нехватки, из «отсутствия», а также о духовных проявлениях этой потребности. О том, как изменение личного аффективного ритма в нечто коллективно разделяемое превращается в музыку, в "воссоединение" вокруг того, что у нас есть общего. В этом тексте ясно видно, что такие понятия, как духовность и мораль, контроль над импульсами, порядок в зависимости от коллективного «состояния», взаимоотношения с другими и творчество, тесно взаимосвязаны.
Резюмируя и добавляя, можно сказать, что грудная клетка, где располагаются сердце и легкие, может символизировать «место», в котором «хранятся» самые сокровенные чувства человека, которые, благодаря взаимодействию между дыханием, кровообращением, внутренним и внешним, предназначены для сохранения и, тем не менее, обмена с окружающей средой. Ключица, соединяющая грудину и лопатку, образует первую из дуг, входную дверь в место, где хранится интимное, связанное с имманентным, с тем, что принадлежит каждому существу и остается в нем, и которое только достигает выражения, выходя наружу, трансцендируя. Как говорит Оскар Адлер (1992 [1949]): «Человек вкладывает свою имманентность в то, что он делает: так он трансцендирует». Трансцендентное является коллективным, духовным.
Ключица, соединяющая грудину с рукой, внутреннее с внешним, может представлять нормативность, которая организуется вокруг единства душевного (индивидуального) и духовного (коллективного), которую, как нам кажется, можно назвать состраданием. Это чувство часто связано с жестом объятия, и ключица, обеспечивая расширение движения рук, участвует в этом действии.
Еще один жест — выдвижение и подъем рук — это движение, требующее присутствия ключицы. Обычно оно направлено «вверх» как выражение просьбы о помощи или к группе людей, которых хотят в чем-то убедить. В обоих случаях это, по сути, почти объятие, желание того, кто его делает, чтобы с ним разделили что-то; этот жест, кажется, говорит: «Не оставляйте меня одного, давайте обнимемся, будьте со мной».
Иными словами, совокупность представлений, которые мы изложили, позволяет утверждать, что ключица символизирует укрепление нормы, которая «должна сообщить или напомнить» действию рук о том, что оно «должно», «нуждается» в том, чтобы оставаться верным «душе» человека и одновременно напоминает ему, что он не может отрицать свою принадлежность к окружающей среде, что он не должен нарушать ритм, который соединяет его с ритмом мира. В переносном смысле можно сказать, что эта кость «соединяет» действия человека в мире с его «страстями», внутренний ритм с внешним.
Мы указали, что эта связь связана с состраданием, и что оно, рассматриваемое как моральный фундамент, является началом, от которого, согласно всему изложенному, организуются остальные моральные понятия. Когда мы считаем, что сострадание — это чувство, связанное с первыми этическими и моральными формациями, мы также думаем, что это регулятор личной морали и интеграции в коллективное этическое поведение.
Во второй главе было подробно рассмотрено понятие, которое определяет совокупность норм, формирующих личность человека и составляющих индивидуальную мораль, которая поддерживает и защищает; мы рассматривали это как характер. К этому добавлена идея о том, что костная ткань, благодаря своей функции защиты мягких органов и поддержки действий, благодаря своей наибольшей прочности и одновременно способности ремоделироваться в зависимости от обстоятельств, может быть символическим воплощением характера. Мы также утверждали, что если вся костная ткань символизирует характер, а характер, в свою очередь, является эквивалентом совокупности нормативов человека, можно предположить, что каждая кость представляет собой конкретную норму.
Мы также указали, что процесс, приводящий к преобразованию соединительной ткани в кость или хряща в кость, предполагает развитие, в ходе которого необходимо, чтобы убеждение превратилось в норму, то есть чтобы убеждение утвердилось. Всё изложенное позволяет предположить, что не безразлично, какая норма появится первой, какое убеждение должно «окостенеть», чтобы начать формировать характер.
Всё вышеизложенное позволяет настаивать на том, что ключица, кость, в которой формируется первая точка окостенения, может присвоить себе способность представлять норму, связанную с состраданием — чувством, фундаментальным для идентификации с другим, что приводит к формированию характера, а значит, к морали и этике.
Тот факт, что чувство сострадания является организатором моральной структуры, не означает, что всякая моральная структура сама по себе является здоровой. С одной стороны, мы можем отрицать, игнорировать или подавлять чувство сострадания, и такая модель может стать частью нашего характера.
Личное представление о том, как и когда преобразовать чувство сострадания в действие в мире и каким образом это сделать, зависит от культуры, консенсуса и впечатлений, которые все это оставило на индивидуальном характере через действия наиболее значимых людей.
Еще один аспект, который следует учесть, — это ранее упомянутую связь зеркальных нейронов с состраданием, нормативы относительно сострадательного поведения также могут быть представлены лобными и теменными костями черепа, которые соответствуют областям мозга, где эти нейроны наиболее многочисленны. Возможно, это так, учитывая связь сострадания с возможностью различать, что чувствую я и что чувствует другой. Однако, уже осознав, что чувствуется и следует ли действовать, и как именно, последующий акт сострадания требует полного действия, а не размышлений, которые лишь подготавливают к действию. Кости черепа скорее выполняют защитную функцию, нежели поддерживающую для действия, тогда как в ключице преобладает функция поддержки последнего.
Если «психика структурируется как сложная и лабиринтная галерея зеркал, отражения или умозрения которых не только организуются в концентрические слои или иерархические разветвления, но также в сложные конфигурации, некоторые из которых, вероятно, являются фрактальными, представляющими бесконечные представления представлений, передающих важные для себя смыслы в различных оттенках значений и означаемых» (Медицина и Психоанализ, Л. Кьоцца, 2008); чувство сострадания может быть представлено как установленная норма в ключице, в то время как оно «упражняется» постоянно как мысль, то есть как действие в минимальном объеме, во взаимодействии с каждым подобным существом, благодаря функции зеркальных нейронов.