Наука и религия в здравоохранении

Хосе Ортега-и-Гассет проводит различие между идеями и верованиями, которое нам будет полезно. По его словам, идеи — это как вещи, которые мы держим в руках, готовы обменивать их с другими, подвергать их оценке и менять на более подходящие. Только когда мы уверены, что идея «верна» (и можем быть уверены в этом благодаря собственным выводам или выводам тех, кому мы доверяем), мы ставим на нее свою жизнь. Когда мы ставим свою жизнь на идею, она становится верованием.

О верованиях мы не размышляем и не открываем обсуждений, а используем их как основу для дальнейшего мышления. Это те предварительные суждения или предвзятости, о которых мы говорили в предыдущей главе. Дискуссия идей заканчивается, когда затрагивается вера, так как оно представляется последней истиной. Таким образом, верования — это как почва под нашими ногами, и если кто-то пытается подвергнуть наши верования сомнению, мы реагируем, как если бы кто-то хотел сдвинуть с места пол и заставить нас упасть.

Новая идея может выжить в данном консенсусе (системе верований), если а) она не нарушает ни одного из верований этого консенсуса, б) она согласуется с этими верованиями, или в) имеет достаточную силу, чтобы изменить эти верования. В последнем случае новая идея станет новым верованием.

На заре науки новые идеи должны были бороться с верованиями церкви, чьи истины были написаны в Библии, книге всех книг; страдания Джордано Бруно или Галилео известны. Но наука в конечном итоге одержала победу над религией и, сделав это, сама превратилась в новое верование. Таким образом, сегодня мы принимаем науку с таким же религиозным рвением, с каким наши предшественники поклонялись Новому Завету. Новый Ватикан — это англосаксонская империя; английский заменил латинский, и «Современное Писание» представлено в формате статей, в основном написанных на этом языке. Привлечение мнения американских ученых сегодня завершает любую дискуссию; «это научно доказано», — говорят обычно. Если это опубликовано в последнем номере какой-нибудь престижной американской газеты, то это должно быть верно. Трудно поверить, что авторы этих статей или те, кто одобрил их публикацию, являются живыми людьми, столь же несовершенными и подверженными ошибкам, как и мы.

С тех пор новые идеи, даже появившиеся в рамках самой науки, должны бороться с «авторитетными голосами науки данного времени», как это выразил Анри Мишо. Льюис Пастер и Зигмунд Фрейд также испытали свои трудности. Поэтому с некоторой иронией говорят, что наука продвигается только с похоронами носителей старых идей.

Таким образом, так же как в религии, научное знание предлагается в виде догм, которые трудно поставить под сомнение. Центральная догма биологии, опровергнутая открытием ретровирусов, является примером того, о чем я говорю. Характерный формат, в котором наука представляет свои заключения, следующий: «Раньше считалось…, но сегодня мы знаем», где это «знаем» предполагается окончательным, не учитывая возможности того, что в будущем новые поколения могут рассматривать нас как тех, кто когда-то думал, что знал. Хотя прогресс знаний неизбежен, именно поэтому я считаю, что мы должны больше осознавать, что то, что мы знаем сегодня, является частичным знанием, основанным только на данных, которые у нас есть сегодня. Наука не может сказать, как вещи есть на самом деле, она может только объяснить, как мы сегодня их понимаем через лучшие теории, которые мы способны разработать.

Следует помнить, что данные, которые мы получаем — как это продемонстрировал Гейзенберг своим принципом неопределенности — никогда не являются настолько объективными, как мы предполагаем, поскольку всегда содержат неизбежную долю интерпретации. Также стоит помнить, что ученые, занимающиеся интерпретацией данных, подвержены таким же предвзятостям, как и все остальные, особенно когда эти предвзятости основаны на эмоциональных причинах. Нельзя забывать, как в прошлом наука считала «научно доказанной» превосходство мужчин, белых людей или арийской расы.

Как религия в свое время, так и наука в наше время предоставляли свою силу государству для преследования общих интересов. Фернандо Саватер в своей статье «Клиническое государство» делает интересные выводы, которые я хотел бы здесь отметить.

Цитирую:

«Мишель Фуко различает Государство Управляющее и Государство-Пастыря. Государство Управляющее имеет задачей быть посредником и, если возможно, гармонизатором конфликтов между гражданами, стараясь администрировать таким образом, чтобы это было наименее некомпетентно, те части общественного интереса, которые уже признаны. Государство Пастырь, наоборот, стремится обеспечить счастье каждого подданного, так же как добрый пастор не отдыхает, пока каждое из его овец, даже самое маленькое и радостно заблудившееся, не вернется в загон. Это пасторское использование государства понимает счастье каждого прежде всего как его спасение: от неопределенности будущего, от неуверенности настоящего, от идеологической безбожности и от морального разложения. Полностью спасенные должны быть благодарны, то есть спокойными и верными: или, как завершается привычная формула, превращены в «верного слугу» для Всеобщего. [...] Можно отметить, что каждое из этих государственных использований имеет своих сторонников, которые требуют этих типов государственного утсройства. Так, сторонники дерзаний и бизнеса требуют только Государство Управляющее, в то время как те, кто страдает от горя и бед, скучают по Доброму Пастырю, который отдает свою жизнь за своих овец».

Хорошим примером последнего, о чем говорит Саватер, является эволюция концепции «прав человека»: изначально эта концепция имела целью защиту человеческого достоинства и защиту индивидуума, ограничивая вмешательство государства в жизнь граждан. То есть требовалось «Государство Управляющее», которое ограничивалось бы администрацией, уважая право каждого гражданина решать свободно, как жить. Однако в настоящее время права человека требуют большего вмешательства государства; «Государство Пастыря», которое гарантировало бы гражданам их права. Мы дошли до того, что в некоторых странах (Япония, Южная Корея, Бразилия) провозглашается «право на счастье». Также примечательно то, что происходит с «правом на здоровье», общепризнанным: никакое государство, каким бы хорошим Пастрем оно ни было, не может гарантировать нам здоровье — полное физическое, психическое и социальное благополучие; в лучшем случае, что государство может сделать, это ограничить присутствие вредных агентов и гарантировать медицинскую помощь больным.

Саватер продолжает:

«Из особого симбиоза между управленческим и пасторским государством возникает то, что я осмелюсь назвать Клиническим Государством: если я не ошибаюсь, мы уже живем в нем. [...] Основная задача Клинического Государства — сохранить, улучшить и придавать блеск общественному здоровью. В этой магической концепции «общественного здоровья» усиливаются [...] утилитарные и теологические аспекты, производственная эффективность и морализаторство. Нет более идеологического понятия, чем это, и, следовательно, оно представляется замаскированным под очевидность здравого смысла. [...] Возможно, будет полезно попытаться дать определение общественному здоровью как первоочередной обязанности современного правительства.

Я предлагаю такое определение: «Государство должно препятствовать тому, чтобы никто, будь то случайно или по собственной воле, не снижал свою продуктивность или продуктивность других, требовал избыточных затрат на восстановление или сокращал продолжительность своей активной службы в этом мире без разрешения начальства». Когда я говорю об избыточных затратах на восстановление, я имею в виду те, которые недостаточно компенсированы их связью с производственной структурой: табак — это порок, который нужно искоренить, но не использование автомобилей (хотя они вызывают гораздо больше смертей и травм) или горное дело, несмотря на силикоз. Что касается нашей активной службы без разрешения... ну, достаточно вспомнить, что мы обязаны сохранять жизнь ради интересов Родины так же, как и отдать жизнь, если те же интересы требуют этого в военное время.

Таким образом, если я не ошибаюсь, в этом и состоит общественное здоровье, которое Клиническое Государство обязано не просто гарантировать, а навязывать. Я полагаю, несложно уловить сильное различие между «гарантировать» и «навязывать». Представим, что существует другая модель здоровья, которую мы назовем «здоровье граждан». Что касается этой модели, обязанность государства была бы чем-то вроде следующего: «Государство обязуется помогать тем, кто обращается за помощью, чтобы устранить или смягчить физические или психические страдания, которые их угнетают или снижают их способности, а также сотрудничать посредством достоверной информации и профилактического медицинского образования, чтобы каждый гражданин мог использовать свое тело так, как считает наиболее удобным». Естественно, эта вторая модель здоровья была бы гарантией, предоставляемой государством, а не навязыванием, как это происходит с общественным здоровьем. Эта вторая модель исходит из принципа, что здоровье не является физиологическим эффектом или социальным условием, а прежде всего личным достижением. В общем, нет здоровья, произведенного массово или даже готового к носке, а только на заказ. [...] Попытка навязать сверху религиозное спасение так же тоталитарна, как и навязывание модели общественного здоровья».

«В конечном итоге речь идет о противопоставлении жизни, понимаемой как функционирование, и жизни, понимаемой как эксперимент. [В] жизни как функционировании, […] стандарт функционирования и критерий, по которым оценивается, хорошо ли это или плохо, устанавливается единообразно для всех случаев. Если кто-то функционирует или функционирует хорошо, это не то, что он должен определять сам, а коллектив. Жизнь как эксперимент — это жизнь, рассматриваемая через призму неповторимого и незаменимого, то есть через призму индивидуального субъекта, который, используя полученные элементы, принятые или отвергнутые традиции, соглашения с другими и собственные инициативы, создает нечто невиданное: жизнь каждого из вас или мою.

То, удастся ли эксперимент или нет, сохранит ли он свою ценность или окажется полным провалом, может быть решено только изнутри личного эксперимента, никогда извне. В жизни как функционировании важно добавить годы к жизни; но если понимать жизнь как эксперимент, то основное — добавить жизнь к годам. Конечно, любой эксперимент сопряжен с неопределенностью и рисками, которые необходимо принимать: если всегда должна быть высшая инстанция, которая должна исправлять меня, когда я поломаюсь, никакой эксперимент не будет стоить того. […] Иначе говоря: в жизни как эксперименте индивид всерьез относится к своей свободе, а в жизни как функционировании государство забирает свободы у индивида. Конечно, не без того, чтобы сами индивиды не призывали к этому, поскольку не стоит забывать, что под белым халатом Клинического Государства скрывается овечья шкура Доброго Пастыря.

Позвольте мне настоять на одном моменте: […] Пациент Клинического Государства имеет такую веру: «Я хочу быть свободным, по-настоящему свободным, и чтобы, кроме того, со мной никогда не случилось ничего плохого за то, что я свободен». Но правда в том, что свобода может привести как к хорошим, так и к плохим последствиям, иначе это не свобода.

Саватер правильно подчеркивает причастность современных прихожан к этой концепции общественного здоровья, наполовину научно-практической, наполовину теологической, но всегда как к универсальной форме, в которую нас заставляют вписываться. Это также помогает нам понять некоторые из причин, по которым обсуждение этих вопросов обычно вызывает такие интенсивные эмоции. Что еще можно было бы желать защищать всеми силами больше, чем идея о том, что нам гарантируется, что ничего плохого не может случиться?»

Наука и религия в здравоохранении

Анализ подходов к охране здоровья

Отправить отзыв психологу: